মানুষ মাত্রই ভুল হয়। ভুল হওয়াটাই মানবের পক্ষে অতি স্বাভাবিক। সংকীর্ণতাও একপ্রকার ইনবিল্ট প্যারাসাইট। উভয়কেই কঠোর অনুশাসনের মাধ্যমে বশ করে রাখতে হয়। দুর্বলতার এতটুকু আসকারা পেলে কোনোরূপ আগাম সতর্কবার্তা না দিয়েই সংকীর্ণতার বিষবাষ্প উদগিরণ হতে শুরু করে। আর ভুলের বিষয়ে অনুতপ্ত ও সচেতন না হলে একই ভুলের খেলা চলতেই থাকে। তখন পূর্বেকার কৃত কোনো ভুলই আর ‘ভুল’ বলে মনে হয় না। ভুলের খেসারত দিতে গিয়ে আফসোস করে কেবলই মনে হয় অদৃষ্টের লিখন খণ্ডাবে কে? এ তো গেল ব্যক্তির ভুল ও সংকীর্ণতার কথা। জাতিগত ভুলের পুনরাবৃত্তি, সংকীর্ণতা ও নিচুতার ক্ষেত্রে তাহলে কী হবে? যদিও ব্যক্তির সমষ্টিই জাতি, তবু কথা থেকে যায়।
স্বাধীনতার পর থেকে আমরা নানাবিধ অপপ্রচার আর অনিয়মের মধ্য দিয়ে কতিপয় বৈশিষ্ট্যকে আমাদের মননে-মেধায়, চরিত্র আর খাসলতে সজ্ঞানে গুদামজাত করে নিয়েছি। জানি এ অন্যায়, ক্ষুদ্রতা, নীচুতা এবং অবশ্যই অপরাধ, তবু পেলেপুষে রাখা সংকীর্ণতা আর নিচুতার সুপ্ত বীজপত্র পল্লবিত করতেও দ্বিধা করি না। এখনো সেই বৃত্ত থেকে বেরিয়ে আসার কোনো চেষ্টাই আমরা করছি না।
আমরা সারাক্ষণ ঐক্য ঐক্য করি, আর ঐক্যের প্রয়োজনীয়তার আশাবাদ ব্যক্ত করি। অথচ বিভাজনের যাবতীয় রাস্তা ও কলাকৌশল উন্মুক্ত করে রাখি। সময়ে সেই ঐক্যকেই ঠুনকো কারণে, স্বার্থের হেরফেরে বা অন্য কোনো গুপ্ত স্বার্থের কারণে জলাঞ্জলি দিতেও পিছপা হই না। আমরা চোখের পাতা মেলতে যেমন সময় নিই না, তেমনি তা উল্টোতে ও বন্ধ করতেও সংকোচ করি না। যা বিশ্বাস করি, তা মুখ ফুটে বলি না। যা বললে স্বার্থ হাসিল হবে, পাবলিকের সুখতন্ত্রে সুড়সুড়ি জাগাবে, তা অকপটে দৃঢ়তার সাথে বলি। অথচ মানি না। প্রতুশ্রুতি দিতে যেমন আমাদের কোনো কার্পণ্য নেই, তেমনি প্রতিশ্রুতি রক্ষার কোনো দায়ও আমাদের নেই। সবাই এসব জানে। জেনেশুনে বিষ পান করার মতো নীলকণ্ঠ হয়ে থাকে। নয়তো ভেতরে পুষে রাখা দুঃখের বোঝা হেসে উগড়ে দেয়।
আমরা সামান্য কারণেই নিজেদের ব্রাকেটবদ্ধ করে ফেলি। এমনকি ৬৪ জেলার মধ্যেও জাতপাতের সিরিয়াল করে ফেলি। তাই রাজনীতির পালা বদলে কিছু কিছু জেলা ‘কুলীন’ হয়ে ওঠে, সকল পার্থিব প্রাপ্তিতে যেন তাদের আজন্ম ‘প্রাধিকার’ জন্মায়। একই খেলা চলছে পঞ্চান্ন বছর। সবাই এসব জানে। যারা এসব করে বেড়ায়, তাদের অন্যরা পুজো করে, তারিফ করে আর চাটাচাটি করে। কেউ মুখ ফুটে ‘আসল’ কথা বলে না। জানে, বলে লাভ নেই, আখেরে বিপদের শূল পৃষ্ঠদেশে নিজেকেই বহন করতে হবে। আমরা কথায় কথায় সমিতি করি। অফিস তুলি আর কমিটি বানাই, আবার ভাঙিও। এতে লাভ কী? জানি না।
ছোট্ট এইটুকু দেশে ভার্সিটিগুলোতেও আমরা জাতপাতের বিভেদ প্রকট করে তুলি। পাবলিক প্রাইভেটের গরিমা দেখাই। মেধা নয় ভার্সিটিই মুখ্য হয়ে ওঠে। আমরা মুখে ‘আঞ্চলিকতা’কে অপছন্দ করি, কিন্তু সেই দোষে দুষ্ট হয়ে কত কী যে করি তার ইয়ত্তা নেই। আমরা স্বতঃস্ফূর্তভাবে গ্রাম আর শহরের গ্ল্যামারে পার্থক্য গড়ে তুলি। পঞ্চান্ন বছরে নগরায়ণের জন্য আমরা যতটা কোশেশ করেছি, ততটাই করেছি গ্রামকে উপেক্ষা। কাল যে গেঁয়ো গন্ধে হীনম্মন্যতায় ভুগত, আজ সে আলটপকা শহুরে হয়ে গাঁও-গেরামের মধ্যে দুর্গন্ধ খুঁজে পায়। অতি বাম যারা, তারাও কেন্দ্রে আর নগরে থাকতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে। এখনো তারা দুনিয়ার মজদুরদের এক হওয়ার সুপ্রাচীন আহ্বানের ক্যাসেট অবিকল আগের মতো করে বাজিয়ে যাচ্ছে। তাতে মজদুরদের কোনো সাড়া মেলে না, তাদের ভাগ্যের শিকেও ছিঁড়ে না। কিন্তু তাই বলে নেতৃস্থানীয়দের পিঠা ভাগে কোনো কমতি পড়ে না। সতীর্থ তিন নেতা এক দলে বেশি দিন সহাবস্থান করতে পারে না। ভেঙে তিন খান হয়; নাহয় দুই জোট।
অতীত ঘাঁটাঘাঁটিতে আমাদের দারুণ খায়েস! সেটা দোষের না। তবে তা ঘাঁটতে গিয়ে যার যার সুবিধামতো ন্যারেটিভ বানিয়ে ফেরি করে বেড়াই। ডাস্টবিন থেকে অন্যের ডার্ক হিস্ট্রি খুঁজে পেতে ঘাম ঝরাই। প্রচার-প্রচারণার কল্যাণে তা পাবলিক করার প্রাণান্তকর প্রয়াস চালাই। পাবলিক এসব জারিজুরি বোঝে, বুঝেও চুপ মেরে থাকে। হয়তো মজাই পায়। পরশ্রীকাতরতা, চোগলখোরি আর কাদা-ছোড়াছুড়ি আমাদের প্রিয় খেলা। না খেললে আমাদের পেটের ভাত যেন হজম হতে চায় না।
আমরা সমন্বয় করতে জানি না, এর অর্থও বুঝি না। সর্বক্ষণ নিজেকে খোলসে আবৃত রেখে অন্যকে খোঁচাই, অথচ নিজের পৃষ্ঠদেশের বিষ্ঠা খেয়াল করি না। রাজনীতি আমাদের বিভাজন শিখিয়েছে, সেখানে পরমতসহিষ্ণুতার ঠাঁই নেই, সমন্বয়ের কোনো সুযোগ নেই। আছে রেষারেষি, অনর্থক বাগাড়ম্বর আর প্রতিপক্ষকে নিশ্চিহ্ন করে দেয়ার জিঘাংসা।
সবকিছুতেই আদিখ্যেতা করা আমাদের আরেক খাসলত। দিবস নিয়ে মাতামাতি করি, পক্ষ-বিপক্ষের কাবাডি খেলি। অর্থহীন আয়োজনে আমরা অতিশয় পারঙ্গম। আড়ম্বরপূর্ণ উদ্বোধনে আমাদের জুড়ি নেই। কিন্তু তার উদ্দেশ্য পূরণে বিন্দুমাত্র দরদ নেই।
গালাগালি আর বিষোদগারে আমরা চ্যাম্পিয়ন। ফেসবুক, ইউটিউব, টিকটক, রিল আর টক শো যেন আমাদের মাল্টিপারপাস প্লেয়িং ফিল্ড। এখানে ব্যক্তির, গোষ্ঠীর, সম্প্রদায়, ধর্ম আর দলের গুষ্টিনাশ হয়। রাজনীতির পালা বদলে ইতিহাস বদলায়, বয়ান রচিত হয়। নতুন নতুন প্রজাপতির উদ্ভব হয়। ঘাট অঘাট হতে সময় নেয় না। পাবলিক বিনে পয়সায় সার্কাস দেখে।
পালাবদলে নতুন সিন্ডিকেট গজাতে শুরু করে, পুরাতন সিন্ডিকেটের সাথেও আঁতাতবদ্ধ হয়। এক গ্রুপ ঋণের টাকা মেরে পগার পার হলে আরেক গ্রুপ সহসাই শূন্যস্থান পূরণ করে ফেলে। দিন শেষে কারো কিছু হয় না। মিডিয়া ক্রমে ক্রমে সাংঘাতিক হয়ে ওঠে। কাটছাঁট করে কাউকে ভাইরাল করে, কাউকে চৌদ্দ হাত পানির তলে চুবায়। পাবলিক এদের কানাকড়ি দিয়েও বিশ্বাস করে না, বরং নানা রূপে ব্যাঙ্গ করে। তাতে এদের কোনো হুঁশ হয় বলে মনে হয় না।
হাল আমলের আরেক সমস্যা ছাত্রদের নিয়ে। তারা কী চায়, তারা নিজেরাও তা জানে না। তাদের হয়ে যারা ক্যামেরার সামনে কথা বলে তারা মেজাজে উগ্র, বচনে অশ্রাব্য, চাহনিতে জিঘাংসায় ভরপুর। তাতে না আছে মিশন-ভিশন, না আছে কোনো প্রস্তুতি বা কর্মসূচি। সমাজে মান্যগণ্যতা মন্দন গতিতে চলছে। বড়রা ছোটদের তিন-চার যুগ আগের সামন্ত দৃষ্টিতে দেখছে আর তা চাক্ষুষ করে ছোটরাও চোখে চোখ রেখে মুখে মুখে সমানে সমান পাল্টাপাল্টি করছে। মোটকথা, নিজের কথা ছাড়া কেউ কারো কথা শুনতে নারাজ, মানতে তো কখনোই রাজি না। সুস্থ সমাজের জন্য এ অবস্থা মোটেই কাম্য না।
বিশ্ব এগিয়েছে, সময় গড়িয়েছে, বিশ্বায়নের প্রভাব দোলা দিয়ে যাচ্ছে, আমরাও অতিমাত্রায় বিদেশমুখী হচ্ছি, সেখানে স্থায়ীভাবে থিতুও হচ্ছি, কিন্তু দেশের আবহাওয়ার উন্নতি হচ্ছে না। বরং সর্বত্র স্বেচ্ছাচারিতা দানব রূপ নিচ্ছে। একই খেলা চলছে হরদম। এ থেকে শীঘ্রই বেরিয়ে আসা প্রয়োজন। সমাজে এখন ‘হুইসেল ব্লোয়ার’ কেউ নেই। যাঁরা হতে পারতেন, তাঁরা হয় সুবিধার প্যাকেজ পেতে পক্ষাশ্রিত, নাহয় শামুকের মতো গুটিয়ে নিয়েছেন নিজেদের।
‘অবিশ্বাস’ আমাদের দুরারোগ্য ব্যাধির মতো গিলে খাচ্ছে। কারো সাথে কারো সামান্যতম মিথস্ক্রিয়া নেই, থাকলেও তা ফাংশনাল রিলেশনের মতো যতক্ষণ মধু ততক্ষণ বন্ধু । তাই বলে কি সমাজে ভালো লোক নেই? নিশ্চয়ই আছে। তবে তারা নিভৃতচারী, নন্দলালের অনুসারী, নির্ঝঞ্ঝাটপ্রিয়।
স্বাধীনতার পঞ্চান্ন বছর পরও আমাদের এই চিত্র আমাদের কোনো আশার ঝিলিক দেখাচ্ছে না। লাউ আর কদুর শ্লোকেই আটকে আছি আমরা। আমাদের আত্মোপলব্ধি দরকার। আর তা যত শীঘ্র হয়, ততই মঙ্গল। বিড়ালের গলায় ঘণ্টা বাঁধবে কে? আপাতত নিজেরাই নিজেদের গলায় ঘণ্টা বাঁধা শুরু করে দেখি না কী হয়? ভুলের আবর্তে আর সংকীর্ণতার বৃত্তে আর কতকাল আমরা ঘুরপাক খাব? সবার সুবোধ জাগ্রত হোক।
আধুনিক মনোবিজ্ঞানে ‘ইমোশনাল ইন্টেলিজেন্স’ বা আবেগিক বুদ্ধিমত্তা ধারণাটি তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক। ১৯৯০-এর দশকে মনোবিজ্ঞানী পিটার স্যালোভি ও জন মেয়ার এ তত্ত্বের গোড়াপত্তন করেন। পরবর্তী সময়ে ড্যানিয়েল গোলম্যানের গবেষণার মাধ্যমে তা ব্যাপক জনপ্রিয়তা লাভ করে। গোলম্যানের কাঠামো অনুযায়ী আবেগিক বুদ্ধিমত্তার পাঁচটি মূল স্তম্ভ চিহ্নিত করা হয় : আত্মসচেতনতা, আত্মনিয়ন্ত্রণ, অভ্যন্তরীণ প্রেষণা, সহমর্মিতা ও সামাজিক দক্ষতা। তবে লক্ষণীয় বিষয় হলো, এ ধারণার মূল উপাদানগুলো মানবসভ্যতার ইতিহাসে বহু আগে থেকেই আদর্শ চরিত্র ও কার্যকর নেতৃত্বের অপরিহার্য অংশ হিসেবে বিবেচিত হয়ে এসেছে। কেবল এত দিন তাত্ত্বিক কাঠামোয় নামকরণ হয়নি। মহানবি হজরত মুহাম্মদ (সা.)-এর জীবনাচরণে এই গুণাবলির এক সমন্বিত ও ব্যবহারিক রূপ বিদ্যমান, যা সমসাময়িক ব্যবস্থাপনা, নেতৃত্ব ও মনোবিজ্ঞানচর্চার সঙ্গে সম্পৃক্ত। সমসাময়িক মনোবিজ্ঞান ও নেতৃত্ববিষয়ক আলোচনায় আবেগিক বুদ্ধিমত্তা, সামাজিক বুদ্ধিমত্তা, সহমর্মিতা, আত্মনিয়ন্ত্রণ, সামাজিক সচেতনতা, সম্পর্ক ব্যবস্থাপনা ও ইতিবাচক চিন্তা বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। তবে এই পরিভাষাগুলো আধুনিক হলেও মহানবি (সা.)-এর জীবনাচরণে এগুলোর বাস্তব ও গভীর প্রয়োগ বহু শতাব্দী আগেই প্রতিফলিত হয়েছিল। আবেগিক বুদ্ধিমত্তার একটি কেন্দ্রীয় দিক হলো তীব্র মানসিক চাপের মুহূর্তে তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়ার পরিবর্তে চিন্তাশীল সিদ্ধান্ত গ্রহণের সক্ষমতা। প্রতিকূল পরিস্থিতিতেও নবি করিম (সা.) তাঁর আবেগ নিয়ন্ত্রণে অসাধারণ দক্ষতা প্রদর্শন করতেন। মক্কা বিজয়ের সময় সাধারণ ক্ষমা ঘোষণার ঘটনা এ ক্ষেত্রে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। বহু বছরের নিপীড়ন, অবরোধ ও যুদ্ধের ইতিহাস সত্ত্বেও প্রতিহিংসার পরিবর্তে সংহতি ও সহাবস্থানের নীতি গ্রহণ করেছিলেন তিনি। এই সিদ্ধান্ত-প্রক্রিয়ায় আবেগের ঊর্ধ্বে উঠে দীর্ঘমেয়াদি সামাজিক স্থিতিশীলতাকে অগ্রাধিকার দেয়ার একটি কৌশলগত দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়, যা নেতৃত্বতত্ত্বের আলোচনায় গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে। সাংগঠনিক আচরণবিজ্ঞানে এ ধরনের সিদ্ধান্তকে প্রায়ই ‘ইমোশনাল রেগুলেশন ইন হাই-স্টেকস লিডারশিপ’ বা উচ্চ-ঝুঁকিপূর্ণ নেতৃত্বে আবেগ নিয়ন্ত্রণের দৃষ্টান্ত হিসেবে বিশ্লেষণ করা হয়, যেখানে তাৎক্ষণিক আবেগীয় তাড়নার বদলে দীর্ঘমেয়াদি ফলাফলের কথা বিবেচনা করা হয়। এ ছাড়া ব্যক্তিগত জীবনেও তাঁর আত্মনিয়ন্ত্রণের দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়। সন্তান হারানোর শোক, নিকটাত্মীয় বিয়োগ কিংবা অনুসারীদের ভুল-ত্রুটির মুখোমুখি হয়েও তিনি ভারসাম্যপূর্ণ প্রতিক্রিয়া প্রদর্শন করতেন বলে হাদিসের বিভিন্ন বর্ণনায় উল্লেখ পাওয়া যায়। আবেগ প্রকাশে সংযম, অথচ আবেগকে সম্পূর্ণ দমন না করা, এই দ্বৈত ভারসাম্য আধুনিক মনোবিজ্ঞানে ‘ইমোশনাল রেগুলেশন’ এবং ‘ইমোশনাল সাপ্রেশন’-এর মধ্যকার পার্থক্য বোঝার ক্ষেত্রে একটি প্রাসঙ্গিক দৃষ্টান্ত হতে পারে। সামাজিক বুদ্ধিমত্তার একটি মূল উপাদান হলো ভিন্ন সামাজিক অবস্থান ও প্রেক্ষাপটের মানুষের সঙ্গে কার্যকর সম্পর্ক স্থাপনের দক্ষতা। নবি করিম (সা.) দাস, শিশু, নারী, বয়োজ্যেষ্ঠ ও ভিন্নধর্মাবলম্বী সমাজের বিভিন্ন শ্রেণির মানুষের সঙ্গে তাদের প্রেক্ষাপট অনুযায়ী সংবেদনশীলভাবে আচরণ করতেন। প্রতিবেশীর অধিকার, অতিথি আপ্যায়ন এবং পারস্পরিক পরামর্শ বা ‘শূরা’র নীতির ওপর তাঁর বিশেষ গুরুত্বারোপ এই সামাজিক সংবেদনশীলতারই প্রতিফলন বলে গবেষকরা মনে করেন। বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য হলো, তাঁর সিদ্ধান্ত গ্রহণ প্রক্রিয়ায় পরামর্শের ভূমিকা। বদরের যুদ্ধের অবস্থান নির্বাচন থেকে শুরু করে উহুদের যুদ্ধকৌশল পর্যন্ত একাধিক গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্তে তিনি অনুসারীদের মতামত গ্রহণ করেছিলেন। এমনকি ব্যক্তিগত মত ভিন্ন হলেও সংখ্যাগরিষ্ঠের সিদ্ধান্তকে গুরুত্ব দিয়েছিলেন। সাংগঠনিক নেতৃত্বতত্ত্বে এ ধরনের অংশগ্রহণমূলক সিদ্ধান্ত-প্রক্রিয়াকে ‘পার্টিসিপেটিভ লিডারশিপ’ বলা হয়। যেখানে নেতা তাঁর কর্তৃত্ব বজায় রেখেও অধস্তনদের মতামতকে মূল্য দেন; এবং এর মাধ্যমে সংগঠনের মধ্যে আস্থা ও সংশ্লিষ্টতার অনুভূতি তৈরি করেন। মদিনা সনদ, ইতিহাসে বিশ্বের অন্যতম প্রাচীন লিখিত সংবিধান হিসেবে স্বীকৃত, ছিল এই সামাজিক দক্ষতারই একটি প্রাতিষ্ঠানিক রূপ। বিভিন্ন গোত্র ও ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে সহাবস্থানের একটি কাঠামো তৈরি করে তিনি বহুত্ববাদী সমাজ পরিচালনায় সংলাপ ও সমঝোতার গুরুত্ব তুলে ধরেছিলেন, যা সমকালীন রাষ্ট্রবিজ্ঞান ও সংঘাত-নিরসন তত্ত্বের দৃষ্টিকোণ থেকেও তাৎপর্যপূর্ণ। এই সনদে বিভিন্ন পক্ষের অধিকার ও দায়িত্ব সুস্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করার মাধ্যমে একটি বহু-সাংস্কৃতিক নগর-রাষ্ট্র পরিচালনার যে কাঠামো তৈরি হয়েছিল, তা আধুনিক ‘কনফ্লিক্ট রেজোলিউশন’ বা সংঘাত-নিরসন তত্ত্বের অনেক মৌলিক নীতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে বিভিন্ন গবেষণায় উল্লেখ করা হয়েছে। সহমর্মিতার আরেকটি দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় তাঁর দৈনন্দিন আচরণে। দরিদ্র ও অসহায় মানুষের প্রতি তাঁর মনোযোগ, রোগীর সেবা এবং সমাজের প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর কথা শোনার আগ্রহের মধ্যে। এই আচরণ কেবল ব্যক্তিগত সদাচরণের প্রকাশ নয়, বরং একধরনের সক্রিয় শ্রবণ বা ‘অ্যাক্টিভ লিসেনিং’-এর দৃষ্টান্ত হিসেবেও বিবেচিত হতে পারে, যা আধুনিক যোগাযোগ তত্ত্বে সম্পর্ক নির্মাণের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসেবে স্বীকৃত। তায়েফের ঘটনা মহানবি (সা.)-এর আবেগিক নিয়ন্ত্রণ, ক্ষমাশীলতা ও ভবিষ্যৎমুখী ইতিবাচক চিন্তার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ। তায়েফে তিনি প্রত্যাখ্যাত, অপমানিত ও নির্যাতিত হন। শারীরিক নির্যাতন ও অপমানের শিকার হয়েও প্রতিশোধের পরিবর্তে তিনি ধৈর্য ও ক্ষমার পথ বেছে নেন। সহিহ আল-বুখারির বর্ণনা অনুযায়ী, পাহাড়ের দায়িত্বপ্রাপ্ত ফেরেশতা তাঁকে তাঁর নির্যাতনকারীদের ওপর দুই পাহাড় চাপিয়ে দেয়ার প্রস্তাব দেন। প্রতিশোধ নেয়ার ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তিনি তা প্রত্যাখ্যান করেন। আশা করেন যে তাদের ভবিষ্যৎ প্রজন্মের মধ্য থেকে এমন মানুষ জন্ম নেবে, যারা এক আল্লাহর ইবাদত করবে। এখানে ক্ষমার পাশাপাশি দীর্ঘমেয়াদি সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত হয়েছে। এ ঘটনা কেবল ধর্মীয় সহনশীলতার উদাহরণ নয়, বরং তীব্র মানসিক চাপের মুহূর্তে যুক্তিসঙ্গত সিদ্ধান্ত গ্রহণের সক্ষমতার একটি বাস্তব নজির, যাকে আধুনিক পরিভাষায় ‘স্ট্রেস রেগুলেশন’ বা মানসিক চাপ নিয়ন্ত্রণ বলা যেতে পারে। এক বেদুঈন মসজিদের ভেতর প্রস্রাব করতে শুরু করলে সাহাবিরা তাঁকে থামাতে উদ্যত হন। কিন্তু মহানবি (সা.) তাঁদের বিরত করেন এবং পরবর্তী সময়ে জায়গাটি পানি দিয়ে পরিষ্কার করার নির্দেশ দেন। তিনি ভুলটিকে সমর্থন করেননি; বরং ভুলকারী ব্যক্তির অজ্ঞতা ও সামাজিক অবস্থাকে বিবেচনায় নিয়েছিলেন। মূল শিক্ষা হলো : অজ্ঞতার চিকিৎসা অপমান নয়, শিক্ষা। আধুনিক সমাজে মানুষ প্রায়ই ভুল এবং ভুলকারীকে একইভাবে বিচার করে। একটি ভুলের ভিত্তিতে পুরো ব্যক্তিত্বকে প্রত্যাখ্যান করা হয়। নববি পদ্ধতি ছিল ভিন্ন। ভুল সংশোধন করতে হবে, কিন্তু এমনভাবে, যাতে মানুষের মর্যাদা অক্ষুণ্ন থাকে এবং তার ফিরে আসার পথ বন্ধ না হয়। পরিবার, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, কর্মক্ষেত্র ও সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে এই নীতি প্রয়োগ করা হলে বহু অপ্রয়োজনীয় সংঘাত ও সম্পর্কভাঙন এড়ানো সম্ভব। উহুদের যুদ্ধ-পরবর্তী পরিস্থিতিতেও মহানবি (সা.)-এর নেতৃত্বে আবেগিক ও সামাজিক প্রজ্ঞার উজ্জ্বল উদাহরণ দেখা যায়। কিছু সাহাবির সিদ্ধান্তের কারণে গুরুতর বিপর্যয় ঘটেছিল। মহানবি (সা.) নিজেও আহত হয়েছিলেন। কিন্তু সুরা আলে ইমরান ৩:১৫৯-এ তাঁকে তাঁদের প্রতি কোমল থাকতে, ক্ষমা করতে, তাঁদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে এবং গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে তাঁদের সঙ্গে পরামর্শ অব্যাহত রাখতে বলা হয়। এখানে নেতৃত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি প্রকাশিত হয়েছে। একজন অনুসারী ভুল করলেই তার মর্যাদা ও অংশগ্রহণের অধিকার চিরতরে নষ্ট হয়ে যায় না। বরং কার্যকর নেতৃত্ব মানুষের ভুল সংশোধন করে তাকে পুনরায় দায়িত্বশীল অংশগ্রহণে ফিরিয়ে আনে। মহানবি (সা.)-এর নেতৃত্ব তাই শুধু শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না; তা মানুষের পুনর্গঠন, আত্মবিশ্বাস পুনরুদ্ধার এবং সামাজিক অন্তর্ভুক্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। তাঁর ব্যক্তিত্বের প্রকৃত গভীরতা সবচেয়ে ভালোভাবে বোঝা যায় কাছের মানুষের সাক্ষ্যে। আনাস ইবনে মালিক (রা.) প্রায় দশ বছর মহানবি (সা.)-এর সেবায় ছিলেন। তাঁর বর্ণনা অনুযায়ী, এই দীর্ঘ সময়ে মহানবি (সা.) তাঁকে কোনো কাজ করা বা না করার জন্য অপমানজনক ভঙ্গিতে প্রশ্ন করেননি। এই সাক্ষ্য গুরুত্বপূর্ণ, কারণ জনসমক্ষে ভদ্র থাকা তুলনামূলকভাবে সহজ, কিন্তু যারা নিকটবর্তী, অধীনস্থ বা প্রতিদিনের সম্পর্কের অংশ, তাদের সঙ্গে আচরণই ব্যক্তির প্রকৃত চরিত্র প্রকাশ করে। আয়েশা (রা.)-এর বর্ণনাতেও পাওয়া যায় যে মহানবি (সা.) ব্যক্তিগত কারণে প্রতিশোধ নিতেন না এবং কোনো নারী বা খাদেমকে হাতে আঘাত করেননি। ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও কোমলতা বজায় রাখা তাঁর নৈতিক ও আবেগিক পরিপক্বতার একটি উল্লেখযোগ্য দিক। শিশুদের প্রতি তাঁর আচরণ সামাজিক সংবেদনশীলতার আরেকটি মানবিক উদাহরণ। আনাস (রা.)-এর ছোট ভাই আবু উমাইরের একটি পাখি ছিল এবং মহানবি (সা.) তাঁর সঙ্গে হাসিমুখে কথা বলতেন ও পাখিটির খবর নিতেন। রাষ্ট্রীয়, সামাজিক, ধর্মীয় ও বিচারিক অসংখ্য দায়িত্বের মধ্যেও একটি শিশুর ক্ষুদ্র আনন্দ ও দুঃখ তাঁর কাছে গুরুত্ব হারায়নি। মহানবি (সা.)-এর সামাজিক বুদ্ধিমত্তা ধর্মীয় ভিন্নতার ক্ষেত্রেও মানবিক মর্যাদার প্রতি গভীর সম্মান প্রকাশ করে। একজন ইহুদি ব্যক্তির জানাজা অতিক্রম করার সময় তিনি উঠে দাঁড়ান। তাঁকে জানানো হলো যে মৃত ব্যক্তি ইহুদি। তিনি প্রশ্ন করেন, “সে কি একটি প্রাণ নয়?” এই সংক্ষিপ্ত ঘটনায় একটি সর্বজনীন মানবিক নীতি নিহিত রয়েছে। ধর্মীয়, সামাজিক বা রাজনৈতিক মতপার্থক্য মানুষের মৌলিক মর্যাদা অস্বীকারের কারণ হতে পারে না। বর্তমান বিভক্ত বিশ্বে এই শিক্ষা বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সামাজিক মেরুকরণ প্রায়ই মানুষকে এমন অবস্থায় নিয়ে যায়, যেখানে নিজের দলের মানুষের কষ্টকে গুরুত্ব দেয়া হয়, কিন্তু ভিন্ন পরিচয়ের মানুষের কষ্টকে উপেক্ষা করা হয়। এ কারণেই মানুষ মহানবি (সা.)-এর পাশে নিজেদের নিরাপদ ও মর্যাদাপূর্ণ মনে করত। ভুল করলে সংশোধনের সুযোগ থাকবে, কষ্ট পেলে তিনি শুনবেন, দুর্বল হলে অপমান করবেন না, শিশু হলে অবহেলা করবেন না, অধীনস্থ হলে মর্যাদা কমবে না এবং ভিন্ন বিশ্বাসের হলেও মানবিক অস্তিত্ব অস্বীকার করা হবে না। এই নিরাপত্তাবোধ তাঁর নেতৃত্বের একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য ছিল। কোরআনের ভাষায়, তিনি যদি রূঢ় ও কঠোর হৃদয়ের হতেন, মানুষ তাঁর চারপাশ থেকে সরে যেত। ফলে নববি নেতৃত্বের অন্যতম শিক্ষা হলো : মানুষ শুধু শক্তিশালী নেতার অনুসারী হয় না, তারা সেই নেতার প্রতি আস্থাশীল হয়, যার কাছে তাদের মর্যাদা নিরাপদ। কোরআন মহানবি (সা.)-এর এই মানবিক ও আবেগিক চরিত্রকে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণভাবে তুলে ধরে। সুরা আত-তাওবা ৯:১২৮-এ বলা হয়েছে যে, মানুষের কষ্ট তাঁর কাছে অত্যন্ত কষ্টকর ছিল, তিনি মানুষের কল্যাণকামী এবং মুমিনদের প্রতি স্নেহশীল ও দয়ালু ছিলেন। এ বর্ণনা থেকে স্পষ্ট হয় যে, তাঁর সহমর্মিতা ছিল শুধু নৈতিক বক্তব্য নয়; বরং তা তাঁর নেতৃত্ব ও সামাজিক সম্পর্কের মৌলিক ভিত্তি ছিল। অন্যের দুর্দশা, ব্যথা ও দুর্বলতার প্রতি সংবেদনশীলতা তাঁর ব্যক্তিত্বের অন্যতম বৈশিষ্ট্য ছিল। মহানবি (সা.)-এর আবেগিক বুদ্ধিমত্তার আরেকটি কেন্দ্রীয় দিক ছিল আত্মসংযম। তিনি শক্তির প্রচলিত ধারণাকে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করেন। সহিহ আল-বুখারির হাদিসে তিনি বলেন, প্রকৃত শক্তিশালী সে নয়, যে কুস্তিতে অন্যকে পরাজিত করে; বরং সে, যে ক্রোধের সময় নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। এই বক্তব্য মানবিক আত্মনিয়ন্ত্রণের গভীর তাৎপর্য প্রকাশ করে। নববী দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রকৃত শক্তি হলো আবেগের ওপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করা। মক্কিজীবনের প্রথম পর্যায়ে অর্থনৈতিক বয়কট, সামাজিক বিচ্ছিন্নতা ও ব্যক্তিগত ক্ষয়ক্ষতির মুখেও নবুয়তি দায়িত্ব পালনে অবিচল থাকা এবং অনুসারীদের মধ্যে আশাবাদ সঞ্চার করার প্রবণতা আধুনিক মনোবিজ্ঞানের ‘রেজিলিয়েন্স’ বা প্রতিরোধ-সক্ষমতা ধারণার সঙ্গে তুলনীয়। বদর ও উহুদের যুদ্ধ-পরবর্তী পরিস্থিতি ব্যবস্থাপনায়ও তিনি হতাশার পরিবর্তে ভবিষ্যৎমুখী পুনর্গঠনের নীতি অনুসরণ করেছিলেন বলে ঐতিহাসিক বিবরণ থেকে জানা যায়। হিজরতের সময়কার একটি বহুল-উদ্ধৃত ঘটনাও এ প্রসঙ্গে গুরুত্বপূর্ণ। সাওর গুহায় আশ্রয় নেয়ার সময় শত্রুপক্ষের নিকটবর্তী উপস্থিতি সত্ত্বেও তিনি তাঁর সহচরকে আশ্বস্ত করার চেষ্টা করেন। এ ঘটনা চরম অনিশ্চয়তার মুহূর্তেও স্থিতধী মনোভাব বজায় রাখার একটি দৃষ্টান্ত হিসেবে বিবেচিত হয়। ইতিবাচক মনোবিজ্ঞানের ভাষায় একে ‘কগনিটিভ রিফ্রেমিং’ বলা যেতে পারে। অর্থাৎ একই পরিস্থিতিকে ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করে মানসিক স্থিতিশীলতা বজায় রাখা। লক্ষণীয় বিষয় হলো, এই ইতিবাচক মনোভাব কোনো নিষ্ক্রিয় আশাবাদ নয়, বরং বাস্তবভিত্তিক পরিকল্পনা ও প্রস্তুতির সঙ্গে যুক্ত ছিল। শত্রুরা তাঁদের খুঁজছিল এবং পরিস্থিতি অত্যন্ত ঝুঁকিপূর্ণ ছিল। আবু বকর (রা.) উদ্বিগ্ন হলে মহানবি (সা.) বলেন, “চিন্তিত হয়ো না, নিশ্চয়ই আল্লাহ আমাদের সঙ্গে আছেন।” ( সুরা আত-তাওবা ৯:৪০) এখানে তিনি বাস্তব বিপদকে অস্বীকার করেননি, বরং বিপদের মাঝেও আল্লাহর সাহায্যের প্রতি আস্থা বজায় রেখেছেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি শেখায় যে জীবনের কোনো একটি সংকটকে সমগ্র ভবিষ্যতের চূড়ান্ত রায় হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়। খন্দকের যুদ্ধে পরিখা খননের কৌশল গ্রহণ কিংবা মদিনায় অভিবাসনের পর অর্থনৈতিক ও সামাজিক অবকাঠামো পুনর্গঠনের উদ্যোগ। এসব দৃষ্টান্ত থেকে বোঝা যায়, তাঁর আশাবাদ বাস্তবতাবিবর্জিত ছিল না, বরং কার্যকর পরিকল্পনার সঙ্গে সংযুক্ত ছিল। এই সমন্বয়কে আধুনিক ব্যবস্থাপনা-তত্ত্বে ‘রিয়েলিস্টিক অপটিমিজম’ বা বাস্তবতাভিত্তিক আশাবাদ বলা হয়, যেখানে ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি বাস্তবতা-বিচ্ছিন্ন না হয়ে কার্যকর পদক্ষেপের ভিত্তি হিসেবে কাজ করে। এই আবেগিক ও সামাজিক প্রজ্ঞার সঙ্গে মহানবি (সা.)-এর ইতিবাচক চিন্তা গভীরভাবে সম্পর্কিত। তাঁর জীবন পিতৃহীনতা, মাতৃহীনতা, প্রিয়জন হারানো, সামাজিক বর্জন, উপহাস, নির্যাতন, যুদ্ধ ও বিরোধিতায় পরিপূর্ণ ছিল। তা সত্ত্বেও তিনি তিক্ত, প্রতিহিংসাপরায়ণ বা হতাশ হয়ে যাননি। মানুষের পরিবর্তনের সম্ভাবনায় বিশ্বাস রেখেছেন। চাকরি হারানো, পরীক্ষায় ব্যর্থতা বা আর্থিক সংকট এসব জীবনের কঠিন অধ্যায় হতে পারে। কিন্তু পুরো জীবন নয়। মহানবি (সা.) আশাব্যঞ্জক কথাও পছন্দ করতেন। সহিহ হাদিসে তাঁর ভালো, সুন্দর ও আশাজাগানিয়া কথা পছন্দ করার কথা এসেছে। এর তাৎপর্য হলো, ভাষা মানুষের মনোবল ও আচরণে প্রভাব ফেলে। ‘তোমাকে দিয়ে কিছু হবে না’ এবং ‘ভুল হয়েছে, কিন্তু চেষ্টা করলে উন্নতি সম্ভব’ এ দুই ধরনের বক্তব্য একই বাস্তবতার প্রতি সম্পূর্ণ ভিন্ন মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে। নববি ইতিবাচকতা এমন ভাষার ব্যবহার করে, যা মানুষের অন্তর্নিহিত শক্তি ও পরিবর্তনের সম্ভাবনাকে অক্ষুণ্ন রাখে। একই সঙ্গে এই ইতিবাচকতা কোনো কৃত্রিম আবেগ-দমন ছিল না। মহানবি (সা.) কেঁদেছেন। শোক প্রকাশ করেছেন। মানুষের আচরণে কষ্ট পেয়েছেন এবং উম্মতের জন্য উদ্বিগ্ন হয়েছেন। ফলে দুঃখ অনুভব করা বা কান্না করা ইমানের দুর্বলতার প্রমাণ নয়। একজন মানুষ একই সঙ্গে কষ্ট অনুভব করতে পারে এবং আল্লাহর ওপর আস্থাও রাখতে পারে। সামগ্রিকভাবে মহানবি (সা.)-এর আবেগিক বুদ্ধিমত্তা, সামাজিক প্রজ্ঞা এবং ইতিবাচক চিন্তা একটি সমন্বিত মানবিক দর্শন নির্মাণ করে। এ দৃষ্টিভঙ্গির সারকথা হলো : মানুষের হৃদয় জয় করতে তাকে পরাজিত করার প্রয়োজন নেই। তাকে বোঝা প্রয়োজন। মানুষের ভুলের মধ্যেও সম্ভাবনা দেখতে হবে। কষ্টের মধ্যেও আশা রাখতে হবে। ভয়ের মধ্যেও দায়িত্ব পালন করতে হবে। অশ্রুর মধ্যেও পথচলা অব্যাহত রাখতে হবে। এই শিক্ষা শেষ পর্যন্ত কোরআনের সেই গভীর ঘোষণার সঙ্গে সংযুক্ত হয় : মহানবি (সা.) বিশ্বজগতের জন্য রহমত হিসেবে প্রেরিত হয়েছেন। তাঁর শক্তির গভীরে ছিল দয়া। তাঁর নেতৃত্বের কেন্দ্রে ছিল মানুষের হৃদয়। তাঁর ইতিবাচকতার কেন্দ্রে ছিল আল্লাহর ওপর আস্থা। আধুনিক সমাজে যেখানে তথ্যের প্রাচুর্য থাকলেও সহমর্মিতার ঘাটতি রয়েছে, সেখানে তাঁর জীবন আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে প্রকৃত প্রজ্ঞা হলো ক্ষমতার মধ্যেও কোমল থাকা। কষ্টের মধ্যেও ন্যায়বান থাকা। ক্রোধের মধ্যেও আত্মসংযমী থাকা। মানুষের ভুলের মধ্যেও তার সম্ভাব্য ভবিষ্যৎকে দেখতে শেখা। বর্তমান কর্মক্ষেত্র ও সমাজে নেতৃত্বের সংকট, মানসিক চাপ ও আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের জটিলতা ক্রমবর্ধমান একটি আলোচ্য বিষয়। বিশ্বজুড়ে ব্যবস্থাপনা-শিক্ষায় ‘ইমোশনাল ইন্টেলিজেন্স’ ও ‘রেজিলিয়েন্স’ এখন প্রশিক্ষণ কার্যক্রমের অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠেছে। এবং বহু প্রতিষ্ঠান নেতৃত্ব-উন্নয়নের ক্ষেত্রে এই দক্ষতাগুলোকে প্রযুক্তিগত দক্ষতার সমান বা তার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচনা করছে। বাংলাদেশসহ মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ সমাজে শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, পারিবারিক পরিমণ্ডল ও কর্মক্ষেত্রে নৈতিক নেতৃত্বের আদর্শ অনুসন্ধানের ক্ষেত্রে এ ধরনের ঐতিহাসিক-বিশ্লেষণাত্মক পাঠ একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখতে পারে।
সাদা খামে লিখব চিঠি মায়ের ঠিকানায় মা যে আমার বেঘোর ঘুমে একলা নিরালায়। গাছের ছায়ায় নিরিবিলি মেলে না চোখ আর মা মা বলে ডাকি কত আমি যে বারবার। চিঠি পেলে যদি মায়ের ভাঙে এবার ঘুম ঝাঁপটে ধরে মায়ের পায়ে দেব হাজার চুম। আঁচল তলে চুপটি করে লুকিয়ে আমার মুখ গন্ধ নেব মায়ের গায়ের লুটব যত সুখ। লক্ষ্মী পিয়ন কথা রেখো মাকে চিঠি দিয়ো আসা যাওয়ার ভাড়াটুকু আমার থেকে নিয়ো। বড়ই আশায় আছি আমি পাব মায়ের খোঁজ তথ্য নিতে আসব আমি তোমার বাড়ি রোজ।
বয়সটা নিতান্তই বাল্যকাল। শখের প্রিয় টেপা পুতুলঘোড়ার খেলনাগুলো এক পাশে রেখে যখন থার্মোমিটার, রক্তচাপ মান যন্ত্রাংশের স্পর্শতা পেয়েছিল, ঢের বুঝেছিলাম একদিন সু-বিশালতার আদর্শ সেবিকা হব। হঠাৎ অগোচরে বাবার শরীর কাঁপুনিতে জ্বরের আগমনী বার্তা। মনের উদ্দীপ্ত একাগ্রতা চিত্তের আকুলতায় সেবিকা আদর্শে স্পর্শ ছোঁয়ায় অনবদ্য মাধুর্যতা। স্নিগ্ধতায় মস্তকে হাত বুলিয়ে বাবার পরশমণির মৃদু হাসির আড়ালে এক উচ্চারিত প্রতিধ্বনি, “অনেক বড় হও মা। সৃষ্টিকর্তার প্রার্থনার আলোয় আলোকিত করো প্রতিটি জীবের শুদ্ধতার পবিত্র অন্তর।” এই উচ্চারিত প্রতিধ্বনি কেবল এক নিচ্ছুক শব্দ নয়, জীবনবৃত্তান্তে বেড়ে ওঠা স্বপ্ন পূরণের বহিঃপ্রকাশ। বাংলার সবুজ দিগন্তে প্রকৃতির নিবিড়য়তায় স্বপ্নগুলো আমার একান্তই সঙ্গী। সন্ধ্যা আঁধারে ঝিঁঝি পোকার আলোই বয়ে চলা নিঃসঙ্গতা নদীপথ। নিদ্রা যাপনে কল্পনার জগৎ ভাবে ভাবান্তর অতুলনীয় স্বপ্ননীল সুন্দর। কালবেলার দ্বিখণ্ডিত পর্বে শতাব্দীর অবসান। কত শত জীবন্ত মরুভূমি প্রান্তরে অলীক চিন্তার মোড়কে স্বপ্ন পূরণের অঙ্গীকার। স্বপ্নসিঁড়ির যাত্রাপথে শহরতলির অভিশপ্ত নগরী আমার আবাসস্থল। ইট-পাথরের শহর গলিপথে অসহায়ত্বের শান্তিনিকেতনে আমার দিবালয় মিশনারি হাসপাতাল। সমুদ্রের কিনারে সূর্যাস্তে ঢলে পড়া ক্লান্ত সন্ধ্যায় মুঠোফোনের ওপাশ থেকে এক শুভেচ্ছা বার্তা। এই তো এখানে জায়গা আছে। হৃদয়ের সুপ্ত গভীরতায় যে স্বপ্ন বুনেছিলাম, তার প্রতিটি অপেক্ষা পূরণের ব্যাকুলতায় সীমাহীন আনন্দ অভিমান। পাখিডাকা ভোরের উষ্ণ শীতলতায় ওয়ান জিরো ফোর অপারেশন থিয়েটার। হাসপাতালের প্রতিটি ইট, ধূলিকণা যেন এক নির্বাক বাঁচার আকুতি। কিছু মুহূর্তে হারিয়ে গিয়েছিলাম বিষাদ সিন্ধুর একাকিত্বে। হঠাৎ দরজায় কড়া নেড়ে রুক্ষ মূর্তি হয়ে দাঁড়িয়ে এক জীবন্ত সেবিকা। বিষণ্ন বাতাসে মৃদু হেসে বলিয়া উঠিল, “তোমার ডিউটি ওয়ান জিরো ফোর অপারেশন থিয়েটার রুম।” বেস্ট রঙের যুগলবন্দী পোশাকের ঘ্রাণের মাধুর্যতা আমার শরীরের প্রতিটি শিরা-উপশিরায় বহমান। মুহূর্তেই এক দুঃখবিলাসী জীবনের কাতরতায় অভাগীর অনুপ্রবেশ। বাঁচার আকুতি এবং সেবা গ্রহণের প্রতীক্ষায়। আগ্রহ বাড়িয়ে হৃদয়স্পর্শী সেবা দানে সমাপ্ত হইল তাহার নিকট আমার প্রথম সেবার আত্মনিবেদন।
একটি দেশের সবচেয়ে মূল্যবান সম্পদ হলো তার তরুণ প্রজন্ম। তারুণ্যের উদ্দীপনা, সৃষ্টিশীলতা এবং অদম্য শক্তিই একটি রাষ্ট্রকে প্রগতির পথে এগিয়ে নিয়ে যায়। কিন্তু বর্তমান সময়ে বাংলাদেশের সমাজ ও রাষ্ট্রের জন্য এক অন্যতম প্রধান উদ্বেগের নাম ‘কিশোর গ্যাং’। কৈশোরের যে সময়টিতে হাতে থাকার কথা ছিল বই-খাতা, খেলার বল কিংবা সৃজনশীলতার উপকরণ, সেই বয়সে একশ্রেণির কিশোরের হাতে দেখা যাচ্ছে ধারালো অস্ত্র, মাদক এবং অপরাধের নীল নকশা। আমাদের অমিত সম্ভাবনাময় তরুণ প্রজন্মের একটি অংশ যেভাবে এই চোরাবালিতে তলিয়ে যাচ্ছে, তা কেবল একটি পারিবারিক সমস্যা নয়, বরং এটি একটি জাতীয় সংকটে রূপ নিয়েছে। সাধারণত ১২ থেকে ১৮ বছর বয়সী কিশোরদের দলবদ্ধ হয়ে অপরাধমূলক কর্মকাণ্ডে জড়িয়ে পড়ার সংস্কৃতিকে 'কিশোর গ্যাং' বলা হয়। মনোবিজ্ঞানী ও সমাজবিজ্ঞানীদের মতে, কৈশোরে দলবদ্ধ হয়ে থাকার একটি স্বাভাবিক প্রবণতা থাকে, যা তাদের সামাজিকীকরণে সাহায্য করে। কিন্তু এই দলবদ্ধতা যখন নেতিবাচক রূপ নেয় এবং পাড়া-মহল্লায় আধিপত্য বিস্তার, চাঁদাবাজি, ইভটিজিং, মাদক ব্যবসা ও খুনোখুনির মতো অপরাধে জড়ায়, তখন তা গ্যাং কালচারে পরিণত হয়। বর্তমান সমাজে এর বিস্তৃতি রাজধানী ঢাকা থেকে শুরু করে জেলা ও উপজেলা শহর পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়েছে। এলাকাভিত্তিক বিভিন্ন নামে এরা নিজেদের দল পরিচালনা করে এবং নিজেদের শক্তির জানান দিতে প্রায়ই লিপ্ত হয় রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষে। কোনো কিশোর একদিনেই অপরাধী বা গ্যাংয়ের সদস্য হয়ে ওঠে না, এর পেছনে রয়েছে সামাজিক, পারিবারিক ও মনস্তাত্ত্বিক নানাবিধ কারণ। বর্তমান যুগের যান্ত্রিক জীবনে পারিবারিক অসচেতনতা ও দূরত্বের অভাব এর অন্যতম প্রধান কারণ। পরিবারের সঠিক তদারকি না থাকা, মা-বাবার মধ্যকার কলহ এবং সন্তানদের সাথে গুণগত সময় না কাটানোর ফলে কিশোররা একাকিত্বে ভোগে এবং এই শূন্যতা পূরণের জন্য বাইরের বন্ধুদের প্রতি ঝুঁকে পড়ে। এর পাশাপাশি অপরিকল্পিত নগরায়ণের ফলে শহরাঞ্চলে কিশোরদের জন্য পর্যাপ্ত খেলার মাঠ কিংবা বিনোদনের চরম সংকট রয়েছে। ফলে তাদের শারীরিক ও মানসিক শক্তি প্রকাশের কোনো সুস্থ মাধ্যম তারা পাচ্ছে না। এই গ্যাং কালচার গড়ে ওঠার পেছনে আরেকটি বড় জ্বালানি হিসেবে কাজ করে স্থানীয় রাজনৈতিক কিছু ‘বড় ভাই’। এই স্বার্থান্বেষী মহল নিজেদের আধিপত্য বজায় রাখতে বা মিছিল-মিটিংয়ে লোক বাড়াতে কিশোরদের ব্যবহার করে এবং তাদের আইনি সুরক্ষা দেয়ার লোভ দেখিয়ে অপরাধের পথে ঠেলে দেয়। একই সাথে যুক্ত হয়েছে প্রযুক্তির অপব্যবহার ও সোশ্যাল মিডিয়া। টিকটক, লাইকি বা বিভিন্ন অনলাইন গেমসের মাধ্যমে সস্তা জনপ্রিয়তা পাওয়ার লোভ এবং ইন্টারনেটে সহিংসতা দেখে তারা বাস্তবেও তার অনুকরণ করার চেষ্টা করে। এর ওপর মাদকের সহজলভ্যতা কিশোরদের আরও বেশি বেপরোয়া করে তুলছে, কারণ নেশার টাকা জোগাড় করতেই তারা প্রথম দিকে ছিনতাই ও চাঁদাবাজিতে নামছে। কিশোর গ্যাং কালচার আমাদের সামগ্রিক তরুণ প্রজন্মের মনস্তত্ত্বে এক গভীর ক্ষত তৈরি করছে এবং দেশের মেধার অপচয় ঘটাচ্ছে। দেশের ভবিষ্যৎ চালিকাশক্তি এই তরুণরা যখন পড়ালেখা ছেড়ে অপরাধের খাতায় নাম লেখায়, তখন দেশ এক বিশাল দক্ষ জনশক্তি হারায়। এর ফলে সমাজে একধরনের নিরাপত্তাহীনতা ও ভয়ের পরিবেশ তৈরি হয়, যার কারণে সাধারণ ও মেধাবী শিক্ষার্থীরাও স্কুল-কলেজে যেতে ভয় পায়। পাড়া-মহল্লায় এই ভয়ের সংস্কৃতি সুস্থ তরুণদের স্বাভাবিক বিকাশকে বাধাগ্রস্ত করে। তা ছাড়া কিশোর গ্যাংয়ের বিস্তার দেখে অন্য সাধারণ কিশোরদের মধ্যেও আইন অমান্য করা, বড়দের অসম্মান করা এবং দ্রুত ও অনৈতিক উপায়ে টাকা আয়ের ভুল মানসিকতা বা নৈতিক অবক্ষয় তৈরি হচ্ছে। এই কিশোর অপরাধ কেবল তরুণদেরই ধ্বংস করছে না, বরং সামগ্রিক সামাজিক নিরাপত্তাকে চরম হুমকির মুখে ফেলছে। চুরি, ছিনতাই এবং তুচ্ছ কারণে খুনের ঘটনা প্রতিনিয়ত খবরের কাগজের শিরোনাম হচ্ছে। আইন-শৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনী প্রতিনিয়ত এদের গ্রেপ্তার করলেও মূল শেকড় উপড়ানো সম্ভব হচ্ছে না, কারণ এদের পেছনে থাকা গডফাদাররা অধরাই থেকে যায়। একটি দেশের তরুণ সমাজ যদি এভাবে অপরাধপ্রবণ হয়ে ওঠে, তাহলে দীর্ঘ মেয়াদে সেই রাষ্ট্রের টেকসই উন্নয়ন বাধাগ্রস্ত হয় এবং আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলে দেশের ভাবমূর্তি ক্ষুণ্ন হয়। এ-জাতীয় ব্যাধি থেকে আমাদের তরুণ প্রজন্মকে রক্ষা করতে হলে সমন্বিত ও বহুমুখী উদ্যোগ প্রয়োজন, যার সূচনা হতে হবে পরিবার থেকে। মা-বাবাকে সন্তানের প্রতি আরও বন্ধুসুলভ হতে হবে এবং সন্তান কোথায় যাচ্ছে, কার সাথে মিশছে বা ইন্টারনেটে কী দেখছে—সে বিষয়ে নিয়মিত খোঁজ রাখতে হবে। এর পাশাপাশি প্রতিটি এলাকায় কিশোরদের জন্য খেলার মাঠ, সাংস্কৃতিক কেন্দ্র ও পাঠাগার গড়ে তুলতে হবে, যাতে তারা সুস্থ বিনোদনের সুযোগ পায়। প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার পাশাপাশি প্রতিটি সন্তানকে নৈতিক ও ধর্মীয় মূল্যবোধের শিক্ষা দেয়া অত্যন্ত জরুরি, যা তাদের ভালো ও মন্দের পার্থক্য বুঝতে শেখাবে। একই সাথে কিশোরদের যারা ঢাল হিসেবে ব্যবহার করছে, সেই সব তথাকথিত রাজনৈতিক বড় ভাইদের চিহ্নিত করে আইনের আওতায় এনে কঠোর শাস্তির ব্যবস্থা করতে হবে। রাজনৈতিক দলগুলোরও উচিত কিশোরদের রাজনৈতিক উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা সম্পূর্ণ বন্ধ করা। আইন প্রয়োগের পাশাপাশি কিশোর অপরাধীদের সাধারণ জেলে না রেখে কিশোর উন্নয়ন বা সংশোধন কেন্দ্রে পাঠানো উচিত। সেখানে আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক কাউন্সেলিং ও বৃত্তিমূলক শিক্ষার মাধ্যমে তাদের মানসিকতার পরিবর্তন ঘটিয়ে সমাজের মূল ধারায় ফিরিয়ে আনার ব্যবস্থা করতে হবে। তরুণ প্রজন্ম একটি দেশের স্বপ্ন, প্রেরণা ও সম্ভাবনার প্রতীক। কিশোর গ্যাংয়ের মতো একটি ভয়াবহ সামাজিক ব্যাধি এই বিপুল সম্ভাবনাকে ধূলিসাৎ করে দিতে পারে না। এটি কেবল আইন প্রয়োগ করে বা জোরপূর্বক দমন করা সম্ভব নয়, এর জন্য প্রয়োজন একটি সুদূরপ্রসারী সামাজিক আন্দোলন। সরকার, পরিবার, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান এবং সমাজ যদি একযোগে কাজ করে কিশোরদের জন্য একটি সুস্থ ও নিরাপদ পরিবেশ নিশ্চিত করতে পারে, তবেই আমাদের তরুণ প্রজন্ম এই অন্ধকার পথ থেকে ফিরে আসবে এবং একটি সুন্দর ও সমৃদ্ধ বাংলাদেশ বিনির্মাণে অবদান রাখতে পারবে।
যাচ্ছি আমি নীড় ছেড়ে ইট পাথরের নগরে। দুঃখ আমার চিরসাথী বিষাদময় এ জীবনের। বাস্তবতার দাবদাহে পুড়ছি আমি অবিরাম। দেখছি কত বহুরূপী আঁধার এ পৃথিবীতে। সইছি কত বিষ-বাণী কাছের প্রিয় মানুষ হতে শত বাধার ভিড়ে আমি জয়ী হয়ে ফিরব নীড়ে ফিরব আমি বীরের বেশে চিরচেনা সেই নীড়ে।
যেদিন আমি প্রথম পিরিয়ডের সাথে পরিচিত হই, বয়সটা তখন হবে নয় বছর মাত্র। ক্লাস ফোরে পড়ার সময় এই অবস্থা! আমি মানসিকভাবে ভেঙে পড়েছিলাম। পরিবারের লোকজনও প্রত্যাশা করতে পারেনি। সেদিন আমি স্কুলে ছিলাম। স্কুলের ম্যাডাম বেঞ্চে রক্তের দাগ দেখে জিজ্ঞেস করলেন এখানে বসেছিল কে? আমি বললাম, আমি বসেছি। আমি বেঞ্চ চেঞ্জ করে বসেছিলাম। ক্লাসে ফার্স্ট গার্ল। প্রথম বেঞ্চ থেকে সেকেন্ড বেঞ্চে গেলাম। রক্ত দেখে বুঝিনি সে কারণে। আমার সাথে অন্য মেয়েরা বসে ছিল। কিন্তু প্রথম বেঞ্চে রক্তের দাগের কারণে আর কেউ বসেনি। ম্যাডাম আমাকে বাসায় পাঠানোর ব্যবস্থা করলেন। আমি বুঝতে পারছিলাম না, কেন ম্যাডাম আমাকে বাসায় পাঠালেন। একটা ছোট্ট চিরকুট লিখে দিলেন আমার গার্ডিয়ান বরাবর। বাসায় পৌঁছানোর পর আমার গার্ডিয়ান কাগজটা পড়ে আমার দিকে তাকালেন। এরপর আমার পোশাক সব চেঞ্জ করালেন এবং একটা কাপড় বিশেষ জায়গায় পড়তে দিলেন। বুঝতে পারছিলাম না। বুঝিয়ে দিলেন। এর পরও বুঝছিলাম না। পরে তিনিই পরিয়ে দিলেন। এই অসময়ে এভাবে পিরিয়ডের মুখোমুখি হাওয়ায় আমাকে ডাক্তারের কাছে পর্যন্ত নিতে হয়েছে। প্রায়ই আমার জ্বর আসত এবং ব্যথাও করত। ডাক্তার দেখে বলেছেন স্বাভাবিক আছে। যদিও ডাক্তার তখন ব্যাপারটা প্রত্যাশিত নয় বলেছেন। তিনি কিছু ওষুধ লিখে দেন। আমার যতটুকু মনে পড়ছে এই হলো নিজের জীবনের সংক্ষিপ্ততা। নিজের জীবনের একটা ধাপের পর অনেক বছর পর একদিন আমি স্কুলের জব শেষে বাসায় ফিরছিলাম। আমি যে পথ দিয়ে হাঁটি, সেটা সাধারণত নীরব থাকে। মানুষজনের চলাফেরা তেমন একটা থাকে না ওই পথ দিয়ে। আমার বাসার পথ এখান দিয়ে কাছে; সে জন্যই আমি ওই পথে আসতাম। আমি যখন হাঁটছি, আমার সামনে জেলার সরকারি স্কুলের একটি মেয়েকে দেখতে পাই। ড্রেস দেখে চিনি আর কি। কিন্তু একটু কাছাকাছি যেতেই দেখি মেয়েটির সাদা সালোয়ারটি রক্তে ভেজা এবং পা দিয়েও রক্ত পড়ছে। পেছনে জামাতেও প্রচুর রক্ত লেগে আছে। খেয়াল করে দেখলাম মেয়েটি কাঁদছে। আশপাশে দু-একটা রিকশা ও মানুষ হেঁটে যাচ্ছে এবং মেয়েটির দিকে তাকাচ্ছে। আমি মেয়েটির আরও অনেক কাছে চলে গেলাম দ্রুত। গিয়ে ওকে দাঁড় করালাম। আমি বললাম, তুমি কাঁদছ কেন? আর তোমার এ অবস্থা কেন? তখন মেয়েটি কাঁদতে থাকে। মেয়েটিকে জিজ্ঞেস করি, তুমি কোন ক্লাসে পড়ো? ও বলে এইটে। কিছু কথা বলার পর আমি যা বোঝার বুঝে যাই। ওর মা ওকে রিকশার ভাড়া প্রতিদিন দেয়। আজ টাকা হারিয়ে ফেলেছে। তার ওপর এই অবস্থা! ও খুব অস্বস্তি পাচ্ছে বুঝলাম। টাকা না থাকায় রিকশা দিয়ে যেতে পারছিল না। তাই আরও দেরি হয়ে গেছে বুঝলাম। স্কুলে সম্ভবত ব্যাপারটা কেউ খেয়াল করেনি। একটা দোকান থেকে পানি নিয়ে ওকে খাওয়াই, রিকশা ডাকি। আমি তখন আমার বাসার কাছে চলে এসেছিলাম। আমার বাসার কাছ থেকে মেয়েটিকে রিকশায় তুলে ওর বাসার ঠিকানা জিজ্ঞাসা করে ওকে নিয়ে চললাম ওর বাসায়। ওখানে পৌঁছে ওর মা-বাবার হাতে ওকে বুঝিয়ে দিই। আর রিকশাওয়ালাকে কিছু টাকা দিই, যাতে তিনি রিকশা ধুয়ে ফেলেন। কারণ, রিকশায় পিরিয়ডের দাগ লেগে গিয়েছিল এবং নিচেও পড়েছিল। রিকশাওয়ালা মধ্যবয়সী, সে জন্য সব বুঝতে পেরেছিল। তার পরও একটু রাগান্বিত ছিল; ঘ্যান ঘ্যান করছিল। আমি তাকে বুঝিয়ে চলে যেতে বলি। মেয়েটির মা-বাবার সাথে কথা বলি এবং মেয়েটির জন্য একটি সেনোরা প্যাড ওদের বাসার সাথে ডিসপেনসারি থেকে আনি। কিন্তু মেয়েটির দাদি আমাকে বাধা দেয়। আমি তার দাদিকে ও মাকে বোঝাতে সক্ষম হই এবং বলি, প্রতি মাসে যদি আপনারা প্যাড কিনতে না পারেন, তাহলে আমাকে বলবেন। আমি কিনে দেব। তখন মেয়েটির বাবা বলল, “না আপা, আপনি আজ অনেক উপকার করেছেন। লাগবে না। আমি প্রতি মাসে কিনে নিয়ে আসব আমার মেয়ের জন্য।” তখন মা আর দাদি কিছু বলল না। তাদেরকিছু স্বাস্থ্যসম্পর্কিত টিপস এবং এটার প্রয়োজনীয়তা বোঝাই। মেয়েটির পরিবারের সাথে আমার সখ্য ও যোগাযোগ ছিল দীর্ঘদিন। মেয়েটির ২১ বছর বয়সে বিয়ে হয়। বিয়ের আগে ছেলের সম্পর্কে বিস্তারিত জানায় আমাকে। তখন আমি বলি, তাহলে বিয়ে দেয়া যায়। তা ছাড়া মেয়েটির মধ্যেও যথেষ্ট ম্যাচুরিটি এসেছিল এবং সবকিছুই বুঝত, জানত। মেয়েটির এখন দুই সন্তান। সুখী জীবন যাপন করছে। একটি জেলা শহরে সম্ভবত তখন আমি এই ট্যাবুটা ভেঙেছি, কারণ তার মা-বাবা ও দাদি প্রায় জায়গায় আমার কথা বলত কীভাবে তাদের মেয়েকে রাস্তা থেকে নিয়ে গিয়েছিলাম আর প্যাডের কাহিনি, মেয়ের বাপের সামনে বলা, রিকশাওয়ালাকে ম্যানেজ করা। তখন আমি নিজের মাঝে নিজে খুব আত্মতৃপ্তি পাই ঘটনাটি মনে করলে। আমার সময়ে আমি স্বাস্থ্য বার্তা সম্পর্কে জানতাম না। কেউ আমাকে জানায়নি। পরে মায়ের কাছে জেনেছি। পিরিয়ডের শুরুতে মা ছিল গ্রামে। আমি ঢাকায়। প্রতি মাসে পিরিয়ডের যন্ত্রণা ও কাজগুলো আমাকে খুবই প্যারা দিত। কাপড় ধোয়া, বাথরুমে শুকাতে দেয়া। বাথরুমে ওপরের দড়িতে নাগাল পেতাম না। সবার সামনে থেকে টুল এনে বারবার বাথরুমে যেতাম ২০ মিনিট পরপর। কাপড় শুকাত না। শুতে ভয় পেতাম। পরে যদিও বারান্দায় শুকানোর ব্যবস্থা করা হয়। তাতেও ছিল সমস্যা। দূরে থেকে মানুষ মনে হয় যেন তাকিয়ে থাকত কিছু একটা শুকাতে দিচ্ছি। এই মেয়েটির উপকারটা যখন আমি করি, সেদিনও মনে পড়ছিল নিজের জীবনের কাহিনিগুলো। আজ এখানে লিখতে পেরে অনেক ভালো লাগছে।
আমাদের সমাজে এমন অনেক মানুষ আছে, যারা নিজেকে খুঁজে পেতে চায়। এই ব্যস্ত পৃথিবীতে নিজেকে মানিয়ে নিতে চায়। কিন্তু সেই মানুষগুলো নিজেকে লোকচক্ষুর আড়ালেই রাখে। কারণটা হলো পারিবারিক সমস্যা। যেসব শিশু একটি বিশৃঙ্খল পরিবারে বড় হয়, তারা নিজেদের মধ্যে শুধু ভয় খুঁজে পায়। সেই ভয় শিশুর মানসিক বিকাশে বাধা সৃষ্টি করে। পারিবারিক সমস্যা, বাবা-মায়ের ঝগড়া শিশুর নিজসত্তাকে বোঝার ও উপলব্ধি করার শক্তি নষ্ট করে দেয়। সেই শিশু যখন স্কুলে যায়, বাইরের পরিবেশে মেশে, তখন তার কাছে সেই জগৎ ভিন্ন মনে হয়। সে সবকিছুতেই ভয় খুঁজে পায়। তার মনে হয়, সকলে তার শুধু ক্ষতিই করবে। এ চিন্তা নিয়েই সে বড় হয়। পারিবারিক সমস্যার ফলে একটি ছয়-সাত বছরের শিশু জীবনকে অভিশাপ মনে করে। সেই কোমল মনে বেঁচে থাকার ইচ্ছা নষ্ট হয়ে যায়। সেই ছয়-সাত বছরের শিশু কোনো বন্ধু বানাতে পারে না। কারণটা হলো—তার মনে হয়, এই পৃথিবীটা যেন একটি ভয়ংকর জঙ্গল, যেখানে শুধু হিংস্র জন্তুরা থাকে। আর সেই হিংস্র জন্তুরা হচ্ছে ‘মানুষ’। শিশুর কোমল মনে এটি একটি ভয়ের কারণ। পারিবারিক সমস্যায় বেড়ে ওঠা শিশুটি যখন বড় হয়, কিশোর-কিশোরী হয়, তখনো তার মনের মধ্যে এ ভয় স্থান পেতে থাকে। এ ভয় তাকে ভেতর থেকে শেষ করে দেয়... তখনো তার চারপাশের ব্যস্ত পৃথিবীকে তার অচেনা লাগে। সে নিজের অস্তিত্ব খুঁজে পেতে চায়, তবে প্রতিবারই সে নিরাশ হয়। পারিবারিক সমস্যা, বাবা-মায়ের বিবাহবিচ্ছেদ, ঝগড়া, এমনকি মারপিটও শিশুর মনে একধরনের ভয় সৃষ্টি করে, যা তার মানসিক বিকাশে বাধা সৃষ্টি করে। সেই পরিবারে বেড়ে ওঠা শিশুটি প্রতিকূলতার মধ্যে বেড়ে ওঠে। এর ফলে জন্ম নেয় দুর্বল মানসিকতা, দুশ্চিন্তা, ভয়, হতাশা, আত্মসন্দেহের মতো বড় বড় মানসিক সমস্যা। যার ফলে তারা বড় হলেও নিজের অস্তিত্ব খুঁজে পায় না, একাকিত্বের মাঝে জীবনযাপন করে। প্রতিবারই নিজেকে খুঁজে পাওয়ার ব্যর্থ প্রচেষ্টা করে, তবুও খুঁজে পায় না। সুশৃঙ্খল পরিবারের মধ্যে শিশু বেড়ে উঠলে ভবিষ্যতে সে একজন শিক্ষিত, স্বাভাবিক ও সামাজিক মানুষ হিসেবে গড়ে উঠতে পারবে। একটি আদর্শ শিক্ষিত রাষ্ট্রের জন্য একটি শিশুকে উপযুক্ত শিক্ষা দিতে হবে। তাহলে একটি স্বাধীন ও উন্নত রাষ্ট্র গড়ে তোলা সম্ভব। এ জন্য শিশু কীভাবে বেড়ে উঠছে, সেদিকে লক্ষ করা উচিত। সবশেষে বলতে পারি, শিশুরা নিষ্পাপ ও সুন্দর। তাদের সঙ্গে ভালো ব্যবহার করতে হবে, ন্যায়সঙ্গত আচরণ করতে হবে। তাদের সঙ্গে সুন্দর করে কথা বলতে হবে এবং মানুষ হিসেবে গড়ে তুলতে হবে।
জীবন আসলে কোনো সরল পথের নাম নয়। তার বাঁকে বাঁকে ছড়িয়ে থাকে রৌদ্র, ছায়া, প্রাপ্তি আর হারানোর মৃদু পদধ্বনি। যে দিনটিকে আমরা দুহাত দিয়ে আঁকড়ে রাখতে চাই, সে-ই যেন সবার আগে দূরে সরে যায়। আবার যে বেদনা একদিন অসহনীয় মনে হয়, সময়ের গভীরে তারই ভেতর থেকে জন্ম নেয় নতুন কোনো বোধ, নতুন কোনো আলো। তাই জীবনের কাছে আমার চাওয়া খুব বেশি নয়—শুধু এতটুকু, চলার পথে হৃদয় যেন কঠিন না হয়ে যায়। মানুষ আসুক, মানুষ চলে যাক; সম্পর্ক বদলাক, সময় তার নিজস্ব নিয়মে এগিয়ে যাক—তবু ভালোবাসা থাকুক তার নিজস্ব আলোয়। শেষ প্রহরে ফিরে তাকিয়ে যেন বলতে পারি—সব পাইনি, সবকিছু আমার হয়ে থাকেনি; তবু যা পেয়েছি, তাকে হৃদয় দিয়ে গ্রহণ করেছি। যে মানুষগুলো এসেছিল, তাদের ভালোবেসেছি; যে দিনগুলো চলে গেছে, তাদের স্মৃতিকে সযত্নে রেখেছি। আর যে জীবন আমাকে দেয়া হয়েছিল, তাকে কোনো অভিযোগের ভারে নয়—ভালোবাসার আলোয়, গভীর মমতায়, সত্যিকার অর্থেই ভালোবেসে বেঁচেছি।
